明代詩人兼有政治家和學(xué)者等多重身份者并不罕見，但像王陽明這樣行走在思想和政治的場(chǎng)域中，百煉身心，優(yōu)入圣域，而且經(jīng)綸參贊，才有所縱，有明一代，一人而已。這也在一定程度上遮蔽了他詩歌創(chuàng)作的光華。其實(shí)，王陽明在詩壇上也建起大將旗鼓，自成一家氣象。

王陽明像光明圖片/視覺中國(guó)

王陽明的創(chuàng)作場(chǎng)域是明代特定的政治風(fēng)云與文化波瀾相激蕩的文學(xué)空間，它反映了學(xué)術(shù)、權(quán)力、宗教、文化習(xí)慣等多重力量的相互糾纏。他的學(xué)者地位、官員身份、儒師角色、修道活動(dòng)、軍功政績(jī)和政壇處境，決定了其詩歌本乎性情、精于思理，其豐富的信息含量遠(yuǎn)非一般詩人詩作可相提并論。陽明學(xué)的明覺良知、思維圖譜折射的是陽明圣哲特質(zhì)的一面，而詩為心聲，從坦露真性情的角度看，陽明的詩才是陽明其人，從詩中可以感受到他身上的豪杰氣質(zhì)、仙風(fēng)道骨及其凡俗的一面。作為其人生和心路歷程的第一手實(shí)錄，陽明詩歌比錢德洪等編纂的《陽明先生年譜》更為可靠真實(shí)。

王陽明的詩歌創(chuàng)作經(jīng)歷了一個(gè)由狂入圣的過程。這個(gè)過程和他在學(xué)問上的變化大略相似并基本同步。黃宗羲稱陽明“其學(xué)凡三變而始得其門”：從泛濫于辭章到遍讀朱熹之書，循序格物而不得入門，遂長(zhǎng)時(shí)期出入于佛老，及至龍場(chǎng)才恍然神悟，認(rèn)識(shí)到“吾性自足，不假外求”；又稱陽明“學(xué)成之后又有此三變”（《明儒學(xué)案》卷十），先以默坐澄心為學(xué)的，江右以后專提“致良知”三字，居越以后，時(shí)時(shí)知是知非，時(shí)時(shí)無是無非，開口即得本心。陽明詩歌也有三變。每階段彼此之間并非了不相涉，而是各有所重，各有其性格的表現(xiàn)及風(fēng)格的呈現(xiàn)。

湛若水稱王陽明早年有“五溺”，即耽迷于任俠、騎射、辭章、神仙和佛氏。陽明“五溺”時(shí)期的詩作呈現(xiàn)的是狂者的風(fēng)神氣韻。不過，此時(shí)的詩作存世不多，特別是有關(guān)任俠和騎射的內(nèi)容在陽明文集中完全不見蹤影。任俠和騎射是一體兩面的事，是陽明志學(xué)之年的喜好。那份英風(fēng)豪氣流露在辭雄氣武的《夢(mèng)謁馬伏波廟題辭題詩》中。弘治十二年所作《墜馬行》開篇四句寫了出使邊關(guān)的經(jīng)歷：“我昔北關(guān)初使歸，匹馬遠(yuǎn)隨邊檄飛。涉危趨險(xiǎn)日百里，了無塵土沾人衣。”嫻于騎射的形象呼之欲出。詩中“嘗聞所□在文字，我今健如筆揮戈”兩句，是陽明此時(shí)馳騖辭章的寫照。

王陽明自幼就有超越現(xiàn)實(shí)和自身有限性而追求無限和不朽的氣魄，其立身行己超越于功名利祿之上，表現(xiàn)出強(qiáng)烈的超越性。王陽明的人生是儒道交叉的雙行道。道教之于王陽明，在詩歌創(chuàng)作中是脫俗境界的呈現(xiàn)，在實(shí)際生活中是通達(dá)仙境的階梯，是外在超越的途徑，不具有形而上的意義，也不是逃避是非不明的現(xiàn)實(shí)世界的療傷途徑。

龍場(chǎng)生死關(guān)口的啟悟?qū)ν蹶柮鞯纳硇挠泻艽蟮暮硠?dòng)，他經(jīng)歷了一番從物我二元世界契入一如天地的質(zhì)的翻轉(zhuǎn)?？邕^這一照見本心的關(guān)口，王陽明的生命破繭而出，在主體精神中重生，從此風(fēng)光霎時(shí)有異，詩中也有了體道的圓滿之語、浩然之氣?！鹅V夜》在閑靜中體會(huì)萬物的律動(dòng)：“靜后始知群動(dòng)妄，閑來還覺道心驚。”這種當(dāng)體即是的“知”“覺”反映了與良知體驗(yàn)的深刻相遇。其《送蔡希顏三首》其三以月映心：“悟后六經(jīng)無一字，靜余孤月湛虛明。”后一句內(nèi)外通透，略似禪宗。孤輪獨(dú)照，本心如月，物我一如，朗然圓滿，寫出心學(xué)親證之境。

生死一發(fā)的孤危，逼顯出王陽明的良知說。王陽明致良知的功夫較之朱熹的格物致知更自然、更簡(jiǎn)易，較之注重文字表述與邏輯分析的方法，它更傾向于通過體驗(yàn)和直覺洞見事事物物中的天理，屬于簡(jiǎn)捷方便的法門。因此，王陽明說良知的詩多為絕句。《答人問良知二首》《詠良知四首示諸生》不厭其煩、反復(fù)申說的只是一個(gè)意思，即欲求本心，只在良知，其求端用力的要點(diǎn)在于反求諸己心?！对伭贾氖资局T生》其四借用禪宗語匯澄清良知的理念，用佛家的酒杯來裝心學(xué)的醇釀：“無聲無臭獨(dú)知時(shí)，此是乾坤萬有基。拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒。”良知是無聲無臭而慧心獨(dú)知的，是秘于己心而非喧騰眾口的，本自具足，不假外求，“獨(dú)”字落實(shí)于一己存在的內(nèi)心體證。

王陽明重內(nèi)圣而輕外王，輕現(xiàn)實(shí)而重超越。在江右階段，他雖然在行政和軍事上運(yùn)作得很成功，但不以經(jīng)綸之才自命，不以“馳騁于孫吳”自詡，毫無矜功自得之態(tài)，功愈高而心愈卑。他在崇義等地創(chuàng)作的戰(zhàn)伐諸詩，處處有意貶低自己的事功能力和意愿，一再說“將略平生非所長(zhǎng)”（《丁丑二月征漳寇進(jìn)兵長(zhǎng)汀道中有感》）、“百戰(zhàn)自知非舊學(xué)”（《聞曰仁買田霅上攜同志待予歸二首》其二）、“深慚經(jīng)濟(jì)學(xué)封侯，都付浮云自去留”（《懷歸二首》其一）。在他看來，立功封侯不過是征逐虛名，經(jīng)世濟(jì)民的業(yè)績(jī)也是浮云。這是在消減人所稱羨的功名事業(yè)的熱度，凸顯“山中古洞”“鐘山舊草堂”等精神別業(yè)的高尚。王陽明身在風(fēng)塵荏苒之際、兵戈戰(zhàn)馬之間，神馳于結(jié)廬浮峰之期、垂竿鑒湖之日。舉王陽明《贛州詩三十六首》為例，他此時(shí)的詩中有多重的聲音，一種是提兵平寇的凱歌，一種是山田野老的農(nóng)歌，一種是蘿月松風(fēng)的夢(mèng)囈，還有點(diǎn)瑟童冠的吟哦。或者說，其中有多重世界，一個(gè)是熱血的戎馬世界，一個(gè)是平和的農(nóng)耕世界，一個(gè)是清涼的山林世界，前二者活現(xiàn)在眼前，氣暢一時(shí)，后者則存在于夢(mèng)想和憶念之中，落盡繁華。行動(dòng)的世界背后浮現(xiàn)著靜觀的世界。王陽明并不擔(dān)心筆下甲馬兵戈與漁笠農(nóng)簑的捍格，他將旌旗鼓角的意象與山田賈舶的景致相銜接，是為了說明他為和平而征戰(zhàn)、為民痍而興兵的正義性，顯示他滿腔的惻隱之心。如《回軍上杭》云：“南國(guó)已忻回甲馬，東田初喜出農(nóng)簑。溪云曉度千峰雨，江漲新生兩岸波。”時(shí)雨洗刷了兵戈上的血痕，賈舶載走了思民瘼、念瘡痍的心靈包袱?！断灿耆住菲湟辉疲?ldquo;即看一雨洗兵戈，便覺光風(fēng)轉(zhuǎn)石蘿。順?biāo)w檣來賈舶，絕江喧浪舞漁蓑。”他在兵事的書寫中不忘注入“仁”的元素；戎馬倥傯之際，不忘尋覓山林野性?！堵勗蝗寿I田霅上攜同志待予歸二首》其二云：“月色高林坐夜沈，此時(shí)何限故園心。山中古洞陰蘿合，江上孤舟春水深。百戰(zhàn)自知非舊學(xué)，三驅(qū)猶愧失前禽。歸期久負(fù)云門伴，獨(dú)向幽溪雪后尋。”洞門煙月、雪后幽溪的描摹，歸農(nóng)之興、故園之心的吟詠，保全了他那高人雅士灑落無塵的審美形象。

王陽明作為命世人豪，學(xué)本一心，人們聽其言，觀其行，讀其文，對(duì)這樣獨(dú)立天地間的“百世之師”自然有近于圣人氣象派頭的預(yù)設(shè)和想象。但如果僅用圣賢形象的模子來衡量他詩作中的主體表現(xiàn)，就容易帶來閱讀的盲區(qū)或誤區(qū)。王陽明一生通明高爽，但又在從事抑或放棄公共事務(wù)的抉擇之間掙扎。元明時(shí)期，文人多以隱逸為高、以野處為尚，風(fēng)氣如此，陽明也濡染此風(fēng)。而且為了對(duì)治世人欲望之激擾不寧，他不厭其煩地表達(dá)隱逸理想。相較于道教修煉，隱逸山林的愿望表達(dá)更普遍地存在于陽明詩歌中。他雖然有俠骨豪情，卻更欣賞孤舟聽雨的蕭疏情味。《次魏五松荷亭晚興》其一表明隱逸之志道：“入座松陰盡日清，當(dāng)軒野鶴復(fù)時(shí)鳴。風(fēng)光于我能留意，世味酣人未解醒。長(zhǎng)擬心神窺物外，休將姓字重鄉(xiāng)評(píng)。飛騰豈必皆伊呂，歸去山田亦可耕。”在王陽明早年，棲隱是和儒家孝悌觀念聯(lián)系在一起的，而不是和慕道學(xué)仙相扭結(jié)的。如《贈(zèng)黃太守澍》云：“惟縈垂白念，旦夕懷歸圖。君行勉三事，吾計(jì)終五湖。”

王陽明即世間而超世間，常?；孟胫プ非蟛皇芟拗频淖杂伞５聦?shí)上他生活在塵世間，其詩中既表達(dá)了塵沙富貴、飛絮浮名的志節(jié)，也談到了養(yǎng)家糊口的俗累、妻子兒女的牽絆。如《重游開先寺戲題壁》云：“尚為妻孥守俸錢，至今未得休官去。”《廬山東林寺次韻》云：“遠(yuǎn)公學(xué)佛卻援儒，淵明嗜酒不入社。我亦愛山仍戀官，同是乾坤避人者。”真實(shí)也是陽明詩的魅力所在。作為個(gè)性表現(xiàn)的主要載體，獨(dú)標(biāo)風(fēng)韻的陽明詩歌沒有被限制在心學(xué)的框架內(nèi)。

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